Новый библейский комментарий. Часть 2
Дату землетрясения, о котором идет речь (1:1), установить в наши дни практически невозможно, поэтому время пророческого служения Амоса в точности неизвестно. Период правления Озии, царя Иудейского (767—740 гг. до н. э.) и Иеровоама II, царя Израильского (782—753 гг. до н. э.) составляют временной интервал, в пределах которого дата начала служения Амоса соответствует примерно 760 г. до н. э. См. табл. на с. 217.
Иеровоам, будучи сильным монархом, использовал всякую возможность для расширения своих владений. Политическая ситуация благоприятствовала ему в этом деле, поскольку в 805 г. до н. э. ассирийский царь Ададнерари, покорив Сирию, устранил давнего врага Израиля. Вслед за этим в самой Ассирии наступил период упадка, который дал возможность Иеровоаму восстановить территориальные владения Израиля в границах Соломонова царства. Это в свою очередь предоставило ему контроль над торговыми путями и обеспечило процветание торговли, что сказалось на верхах общества, утопавших в великой роскоши. Как часто бывает, обогащение состоятельных сопровождалось эксплуатацией обездоленных и неимущих (5:11; 6:6). Здесь уместно подчеркнуть, что обличения Амосом крайностей Израиля, Северного царства, особенно возмущали верхи общества, потому что сам пророк был родом из Иудеи, с юга (7:10–17).
Итак, несмотря на то что беды этой земли были еще на памяти живущего ныне поколения (4:6—11), ближайшее будущее воспринималось в розовом свете. Поэтому все тревоги можно было считать делом далекого будущего (5:18; 6:3) и забыть о том, что сон Ассура еще не есть его смерть.
Хотя Амос подчеркивает уникальное, особое положение Израиля (2:9–11; 3:2), тем не менее он нигде не говорит, что Господь есть «Бог Израилев»; также он не употребляет и термина «завет». По–видимому, он избегает всего, что могло бы поощрить в Израиле самодовольство или ложную уверенность в безопасности. Провидец использует по преимуществу следующие титулы Бога: «Господь Бог» (1:8; 8:1,3,9,11; 9:8) и «Господь Бог Саваоф», т. е. Бог великий, сильный и всемогущий (4:13; 5:14— 16,27; 6:8,14). Несомненно, Амос использует Божественное имя «Яхве» («Господь») шире, чем любое иное, но на всем протяжении своего пророчества он акцентирует внимание на тех атрибутах Бога, которые лежат в основании Его всемогущества и владычества. Он рассматривает Господа в качестве Творца (4:13; 5:8; 9:5,6), действующего Начала всей истории (3:6; 4:6—11; 9:7), Наставника и Судии всех народов (1:3 — 2:16). Он исповедует единого Бога и подчеркивает, что обращение к другим объектам поклонения (5:26; ср.: 1 Кор. 8:5 и дал.) может увести людей от истинного Бога.
Бог является Судией всей земли. Где, почему и каким бы образом ни творились по всему лику земли злодеяния, отмеченные людьми или известные только Господу, они ненавистны Ему и справедливое возмездие неизбежно постигнет виновных. Имея высокую честь быть приближенным к такому Богу, избранный народ несет более тяжелую и очевидную ответственность (3:2), ибо злодеяния народа Божьего — не просто порочная совесть (как в случае с языческими народами), но и восстание против света Откровения («отвергли закон Господень», 2:4 и дал.) — Богу отвратительны и оскорбления, нанесенные Ему, и преступления против человечности, поэтому суд Его непременно состоится.
Положение, гласящее, что любое преступление (общественное правонарушение) есть грех (оскорбление Бога), является средоточием учения Амоса. Угодно ли Богу наше поведение или Он не благоволит к нам, делающим зло, посылает ли Он нам Свои благословения или мы заслуживаем Его гнева — во всех жизненных ситуациях нам всегда приходится иметь дело с Богом. Материальное процветание не зависит от неких самодостаточных и механистических экономических законов — рыночной стихии, денежной массы, валового продукта страны. Процветание приходит по благословению Господа, и сколь бы продуктивна ни была экономика, она никак не может процветать, пребывая под Его проклятием.
Бога занимает то, как ведутся военные походы (1:3,13), как совершаются торговые сделки (1:6; 8:5–7) и как исполняются обязательства, принятые в соответствии с требованиями закона (1:9). Люди согрешают против неба, когда действуют, исходя из побуждений жадности, когда цель оправдывает в их глазах средства (4:1–3), когда у правящих верхов появляется самомнение и бессердечие (4:1; 6:1), а богатство становится только средством увеличения роскоши для немногих, нисколько не облегчается жизнь остальных, менее обеспеченных (3:12—15; 4:1; 6:4—6). Гнев Бога вызывает вынесение судами неправомерных решений (2:6,7; 5:7,10,12,15) и недобросовестность в торговле: мелочный обман торговца, использующего неверные весы (8:5—7), бесчеловечность «большого бизнеса», в котором люди — всего лишь товар (1:6). На основании всего этого подпал под осуждение Господа народ Амоса, а вместе с ним под Божий суд подпадает и наш индустриальный постбиблейский мир. Эти аспекты сугубо утилитарного и материалистического общества, сделавшего достаток своим богом, исполнены зловеще–грозного смысла.
Но выносится ли Израилю, как и всему миру, окончательный приговор? Амос — пророк Яхве, и уже этого одного довольно, чтобы избавить его от обвинений (которые лет двадцать назад, наверное, предъявлялись ему более решительно, чем в наши дни) в том, что его слову недостает надежды и что эпизоды, подобные 9:11–15, являются позднейшими вставками других писателей. Господь (Яхве) открыл значение Своего имени (Исх. 3:15; 6:6–8) в уникальном событии — исходе, который означал для избранного народа спасение, а для его врагов — гибель. Проповедь о таком Боге никак не может исключать надежду, ибо надежда есть упование на милость, присущую Богу. Это проясняется в 7:1—6, где Амос поставлен перед лицом великих судов (вследствие грехов Израиля), когда не останется в живых никого. Когда провидец молит Бога не допустить подобных судов, Бог свидетельствует: «Не будет сего». Далее в комментариях показано, что заявления в 7:3,6, отвергающие полное истребление, примут затем форму несомненной надежды (восстановленный «Давид», восстановленное творение и восстановленный народ) в 9:11–15.
Ст. 7 гл.14 является ключевым. В древнееврейском языке отсутствие глагола «быть» (букв. «Я не пророк») обыкновенно подразумевает настоящее время. Основываясь на этом, некоторые интерпретаторы (напр.: Wolfe. Joel and Amos, Fortress Press [1977]. P. 306, 312 и дал.) заключают, что никакой связи между служением или формальным статусом пророка и тем, что возвещает слово Божье, Амос не видит. Сначала Вольф вынужден отвергнуть тот факт, что стихи 2:11 и 3:7, говорящие о пророческом служении, принадлежат самому Амосу, а затем толковать лишь слова Амоса о том, что он — «не пророк» (7:14), опуская следующие непосредственно за первыми и указывающие, что Господь послал его пророчествовать (7:15).
Дело в том, что в древнееврейском языке в большинстве случаев опускается глагол «быть» в настоящем времени, однако то или иное решение при переводе и толковании должно приниматься, исходя из контекста. Стало быть, отвечая на вызов, брошенный священником, Амос в этом эпизоде говорит о том периоде, когда он еще не был пророком. А он не был им, пока Божественное избрание и миссия не дали ему пророческого статуса и дела. Он принадлежит к традиции истинного ветхозаветного пророчества как проповеди Божественного слова. Подобно всем другим пророкам, высказывавшимся по этому поводу (ср.: Иер. 1:9; Иез. 2:7 — 3:4), Амос заявляет о полном тождестве своих слов словам Господа (1:1,3).
Речь идет об уникальном феномене вербальной инспирации (богословский термин и теория, относящиеся к таинственному опыту непосредственного общения с Богом. — Примеч. пер.): Господь не делился с пророками смыслом того, что Он передавал им, но они столь потрудились для Него, что их слова, будучи их собственными, отмеченные печатью их времени и личности, в то же время были словами, в которых Господь намеревался явить Свою истину во всем ее совершенстве.
В эпоху Амоса Израиль жил напряженной религиозной жизнью, но за ней стояла религия, уклонившаяся от закона Божьего (2:7—8), религия, лишенная благодати (4:4–5), бессильная защитить своих поборников (3:14; 5:5–6) и утратившая представление о нравственной и социальной справедливости (5:21–25). Однако не впадает ли Амос в иную крайность, думая найти веру, провозглашающую идеал нравственной и духовной жизни без обрядового, жертвенного выражения? Вопрос, заданный им в 5:25, как будто позволяет так думать; и в самом деле его часто так и трактовали (Whitley С. F. The Prophetic Achievement, Blackwell [1963]. P. 73). Проповедник, задающий вопросы, рассчитывает на ответную реакцию слушателей, и можно не сомневаться, что собравшиеся послушать Амоса отвечали, и конечно же искренне, что закон Божий, восходящий ко дням Моисея, они соблюдают. Как ни датировать Пятикнижие, но если оно восходит к Моисею, то следует признать, что жертвоприношения являются существенной частью религии, полученной Израилем от Бога. Это положение подводит нас к мнению, принятому в данных Комментариях (ср.: Rowley Н. H. The Unity of the Bible, Carсy Kingsgate [1953]. P. 42), что Амос на самом деле спрашивает не о том, надо ли приносить жертвы, но о том, какое место им надлежит занимать. От Своего народа Бог в первую очередь требовал послушания Ему (Исх. 19:4–5; 20:2–3 и дал.), и если народ согрешал, жертвоприношения выступали в роли прошения о прощении. Тогда, как и ныне, Господь призывал Свой народ к святости, за согрешивших же ходатаем была умилостивительная жертва (1 Ин. 2:1–2). Однако во все времена обрядоверие представляло и представляет собой забвение главного требования Господа о послушании. (См. коммент. к 5:24 и дал.)
Литературные достоинства книги Амоса
Книга Пророка Амоса дошла до нас как тщательно отредактированное произведение древней письменности, отредактированное, несомненно, самим Амосом. Действительно, принимая во внимание уверенность пророка в том, что его писание суть слова Божьи, понимаешь, сколь невероятно предположение, что Амос мог пойти на риск оставить слово Божье устной традиции или неизвестным редакторам (ср.: Ис. 8:16–20; Иер. 36). Однако ответим на возможный вопрос: «Не благоразумнее ли некоторые фрагменты этой книги в том ее виде, в каком она дошла до нас, считать позднейшими вставками?» Речь идет о следующих фрагментах:
1. Предсказания о Тире, Эдоме и Иуде (1:9–12; 2:4–5). Эти предсказания нередко трактуют как позднейшие вставки на том основании, что они более кратки, чем предречения о Дамаске (1:3—5), Газе (1:6—8), Аммоне (1:13—15) и Моаве (2:1—3). Однако если имеется три предсказания меньшего и четыре большего объема, то, как замечает Хаббард (Hubbard) (TOTC, р. 97), «разнообразие может оказаться таким же свидетельством подлинности, как и однообразие». Следует добавить, что Амос, пастух из Иудеи (1:1) (Фекоя — город в Иудее. — Примеч. пер.), не посмел исключить из списка осуждения Иудею (в противном случае он дискредитировал бы это откровение своим пристрастным отношением).
2. Фрагменты, по стилю подобные гимнам (4:13; 5:8–9; 9:5–6). Хьят (Hyatt.
«Amos», Peake's Commentary, 1963. P. 617) настаивает на том, что учение о Боге Творце, характерное для этих отрывков, могло сложиться в эпоху более позднюю, чем время жизни Амоса (ср.: Robinson H. W. Inspiration and Revelation in the Old Testament, OUP, 1946. P. 22). Однако этому противоречат данные археологической науки, свидетельствующие о том, что повсюду представление о богах как творцах мира имеет не менее древнее происхождение, чем сама религия. И в самом деле, было бы удивительно, если бы Ветхий Завет оказался позади других в признании этой славы за Господом! К тому же, и это следует из Комментариев, каждому из этих отрывков в соответствующей перспективе найдено свое место. Так, возможно, Амос цитировал хорошо знакомые гимны о Боге Творце, но делал это лишь там, где это было необходимо по смыслу его послания.
3. Слова из 9:11–15. Их много обсуждают, поскольку они передают благую весть надежды и сопоставимы по значимости с остальным текстом пророка. Считалось, по крайней мере раньше, что учение о надежде могло возникнуть лишь в послепленный период. Но слог этого фрагмента соответствует стилю всей книги. Кроме того, гипотезе о каком–то позднейшем редакторе, якобы сделавшем вставку с учением о надежде предположительно после того, как возвещение о близком суде на самом деле не исполнилось и народ Израиля после вавилонского плена не сгинул с лица земли, присуща логическая несообразность. В самом деле, если Амос — это лишь провозвестник Страшного суда, провидящий только завершение завета и гибель избранного народа, то позднейшая вставка о надежде могла бесчестить Амоса в качестве лжепророка куда больше! С другой стороны, если он искренне верил в свою весть об огне, ниспосланном на Иуду и Иерусалим (2:5), то надо полагать, что он рассчитывал на помощь Господа, ожидая определенного слова о том, что грядет вслед за этим огнем, чтобы затем выразить его в образах, привычных для своей эпохи.
Motyer J. A. The Message of Amos, BST (IVP, 1974).
Craigie P. С Twelve Prophets, vol. 1, DSB (Westminster/John Knox Press, 1984).
Boice J. M. The Minor Prophets, 2 vols. (Zondervan, 1983, 1986).
Hubbard D. A. Joel and Amos, TOTC (IVP, 1989).
McComiskey T. Amos, EBC (Zondervan, 1985).
Niehaus J. Amos, in T. McComiskey (ed.). The Minor Prophets, vol. 1 (Baker Book House, 1992).
Три главных раздела Книги Пророка Амоса выделяются тем, что фраза, с которой начинается раздел, повторяется в конце: грозный глас Господа и рыкающий лев (1:2; 3:8), обступивший враг (3:9—11; 6:14), а также (в противовес) суд, который не свершится (7:1—6), и надежда, которая исполнится (9:11 — 15). Каждый раздел характеризуется симметричным строением: первый (1:2 — 3:8) в форме АВВА; второй (3:9 — 6:14) в форме АВССВА и третий (7:1 — 9:15) в форме ABCDCBA.
1:1 Надписание
1:2 — 3:8 Рыкание Льва: всеобщее осуждение и его мотивы
1:2 А Рыкание Льва: глас Господний
1:3 — 2:3 В Осуждение языческих народов
2:4 — 3:2 В Осуждение избранного народа
3:3—8 А Рыкание Льва: пророческое слово
3:9 — 6:14 Неприятель вокруг всей земли: гнев Господень
3:9—15 А Царство уничтожат
4:1–3 В Знатные жены Самарии
4:4–13 С Религия без внутреннего обращения
5:1—27 С Религия без внутреннего обращения
6:1—7 В Знатные мужи Самарии
6:8—14 А Царство уничтожат
7:1 — 9:15 Господь Бог: суд и надежда
7:1–6 А Опустошение, которого не будет
7:7–9 В Суд с пристрастием
7:10–17 С Слово, которое обязательно сбудется
8:1—14 D «В тот день»
9:1—6 С Суд, который обязательно сбудется
9:7–10 В Суд с пристрастием
9:11—15 А Надежда, которая исполнится
По мере изучения книги мы узнаем, что слова Амоса — слова Господа (напр.: 1:3,6; 3:1,11; 5:1,4; 9:11–15). Однако очевидным остается и тот факт, что Амос не утратил своей индивидуальности, будучи вестником Божественного слова. Таково чудо богодухновенности. Словом пастухи здесь переведено слово, которое в другом месте Священного Писания относится к человеку, «богатому скотом» (4 Цар. 3:4). Господь избирает людей по Своему соизволению, превращая и самого простого человека в Своего вестника с уникальным поручением. Только Бог, а не занятие человека и даже не его свободный выбор могли сделать Амоса тем, кем он стал. Фекоя (или Текоя) располагалась на 19 километров южнее Иерусалима. Слова видел или слышал в видении, как в данном случае, нередко употребляли при описании духовной «перцепции», т. е. богодухновенного восприятия, которого удостаивались провидцы (Ис. 1:1; Авв. 1:1), — не обязательно какого–то мистического переживания, но способности пророка «прозревать истину». Эта способность сочетает в себе откровение и богодухновенность, поскольку здесь подразумевается объективная истина наряду с субъективным даром воспринять ее. Бог открывает истину и дарует способность уразуметь и выразить ее. Озии… Иеровоама… землетрясением — см.: «Введение».
1:2 — 3:8 Рыкание Льва: всеобщее осуждение и его мотивы
1:2 Рыкание Льва: глас Господний
Как хороший проповедник, Амос собирает свою аудиторию на открытом воздухе и, говоря людям о том, что воодушевляет их, изрекает осуждение Божье, готовое обрушиться на головы их врагов. Однако затем он переводит их внимание с языческих народов (напр.: Дамаск в 1:3) на родственные народы (напр.: Эдом в 1:11; ср.: Быт. 36:1), потом на «братский» иудейский народ (2:4), и, наконец, люди слышат прорицания об осуждении их самих (2:6). При возвещении суда используется один и тот же образ низведенного «огня», хотя мотивы суда разнятся. Если соседние народы осуждаются за «преступления против человечности» (1:3,6,9,11,13; 2:1), за вещи, которые их совесть не должна была им позволить, то Иуда (2:4) и Израиль (2:11–12) судятся за то, что отвергли открытую им истину. Главным грехом народа Божьего является отступление от слова Господа. Главной добродетелью его — послушание Ему.
Грозный глас Господа предвещает грядущий суд (1:3 — 3:2), в отношении которого надо сделать следующие три замечания. (1) Это суд близкий. Возгремит, т. е. издаст звук, подобный рыканью льва перед броском на жертву, чтобы добиться повиновения (Суд. 14:5). Обе глагольные формы — возгремит и даст глас — подразумевают повторное действие, т. е. в следующей серии осуждений подается глас за гласом. (2) Это суд всеобъемлющий. Земля пострадает вся — от сочных пастбищ в низменностях до высот горы Кармил. (3) Это суд Божий. Слова Господь… с Сиона… из Иерусалима… указывают на место земного обитания святого Бога. Возгремит, т. е. проявит святой гнев, но даже во гневе Его имя — Яхве, и Его место обитания там, где жертвоприношения за грех ставят вопрос о том, на самом ли деле этот суд является последним Его словом. Здесь Бог всегда милостив; и во гневе Он помнит о Своей милости (Авв. 3:2). Торжество милости отражено в последнем разделе Книги Пророка Амоса (7:1 и дал., см. выше: «Содержание»), но пока преобладает гнев Божий.
1:3 — 2:3 Осуждение языческих народов
Мотивы осуждения. Все изложенное в Ветхом Завете актуально до сих пор (Рим. 15:4). И нам в данном разделе надо слушать эти «глас за гласом» и знать, что вызывает гнев Господа, судящего вначале соседние языческие народы (1:3—10), затем родственные языческие народы (1:11 — 2:3) и, наконец, сам народ Божий (2:4—16). Из 1:3 — 2:3 мы узнали, что в понимании Амоса закон, записанный в сердце человека (поскольку эти народы не знали специального откровения Бога; см.: Рим. 2:14–16), толкуется с помощью понятий о чисто человеческих отношениях. Первая пара осуждений (3 и дал., 6 и дал.) объединяется обвинением в крайней жестокости (3, 6), вторая пара (9 и дал., 11 и дал.) — в небратских деяниях (9, 11) и третья пара осуждений (1:13 и дал., 2:1 и дал.) обращена к покушениям на будущее (13) и осквернению минувшего (2:1), то есть к деяниям, посягающим на то, что должно вызывать инстинктивное почтение: беременную женщину и мертвое тело человека.
3—5 Дамаск. Азаил, царь Сирийский (842—806 гг. до н. э.), проводя чрезвычайно жестокую захватническую политику, расширял пределы своего царства за счет Израильских земель (4 Цар. 8:12). Однако Дамаск пал под ударами Ассирии в 732 г. до н. э. Бог поругаем не бывает. 3 Числовая идиома три… четыре здесь и далее в этом ряду предсказаний (ср.: Пс. 61:12; Пс. 30:15 и т. д.) указывает прежде всего на то, что если трех преступлений было довольно, чтобы наступил суд Господень, то уже четвертое преступление делало его неотвратимым. Это свидетельствует о Боге многомилостивом, Который терпит до тех пор, пока не исполнится мера беззаконий, Который желает покаяния злодея и долготерпит его (Быт. 15:16; 2 Пет. 3:8 и дал); это указывает на Бога, Который действует лишь при полной очевидности преступлений (Быт. 18:21), но в очах Которого имеются «четвертые преступления», до того невыносимые для Него, что при совершении таковых Он не пощадит (букв.: «не отвратит гнева Своего», ср.: Чис. 23:20; Ис. 14:27).
Под «четвертым преступлением» в данном случае подразумевается жестокость на войне: железные молотила (платформы из тяжелых досок, груженые сверху и снабженные острыми металлическими зубцами снизу) предназначались для молотьбы зерна, но здесь «молотили» людей, словно какие–то вещи, какой–то урожай для хозяйских амбаров. 4 Венадад (4 Цар. 8:7 и дал.; 13:3) происходил из династии Азаила. Возмездие находит лиц из семьи того, кто совершил злодеяние. 4—5 Возмездие обрушивается не только на людей, но и на чертоги (символ благосостояния и гордыни), затворы (символ безопасности, которую люди пытаются обеспечить себе сами) и города (Авен… Еден, по всей видимости, находились к северо–востоку от Дамаска). Гнев Божий от подстрекателя ко греху распространяется на его род и отечество и наконец приводит к полнейшему крушению всех. Арамеи пришли из неведомого Кира (9:7) и канули в неизвестность заодно с Феглаффелласаром (Тиглатпаласаром III), ассирийским царем (4 Цар. 16:9), выступившим в роли орудия Божьего.
6–8 Газа. Представляя суд Бога над Филистией, Газа падает под натиском Ассирии в 734 г. до н. э. (вслед за ней пали и другие филистимские города: Азот в 711 г. до н. э.; Аскалон и Экрон в 701 г. до н. э.). Эти города виновны в том же грехе, что и Дамаск, они обращались с людьми как с товаром, действуя заодно с Эдомом, их посредником. Жажда наживы настолько овладела филистимлянами, что никакие иные соображения не принимались во внимание: ни возраст, ни пол, ни мольбы детей за родителей или родителей за детей. Продавалось все, что пользовалось спросом; значение имела только рыночная стоимость, человечность исключалась. В такую эпоху нет слова более своевременного, чем слово, прозвучавшее из уст Амоса. «Господь Бог» — сочетание, употребленное в этом перечне осуждений языческих народов, указывает, по–видимому, что ничто не взывает ко всемогуществу Бога с просьбой о наказании преступников с такой же силой, как торговля людьми.
9–10 Тир. Тиряне, которые славились умением продавать и покупать, разоблачены как пособники работорговли. Однако осуждение их не то же самое, что в ст. 6–8 (хотя, несомненно, причастность к подобному беззаконию — преступление), — речь здесь идет о нарушении договора. Выполнять условия договора следует строго, его нарушение является «четвертым преступлением». Братский союз (в 3 Цар. 5:1,12; 9:13 указывается на дружбу, союз и братство). Конечно, Амос обращается к прошлому, на 250 лет назад, но давность никого и никогда не освобождает от исполнения обязательств. Тир стал данником Ассирии, сдавшись на милость Навуходоносора (585—573 гг. до н. э.), и пал окончательно, покорившись Александру Македонскому (332 г. до н. э.).
11—12 Эдом. «Четвертым преступлением» Эдома была никогда не затухавшая в нем вражда: он преследовал брата своего (т. е. использовал всякую возможность) в тех яростных действиях, в которых соседние государства легко могли «срывать свою злобу» и без объявления войны. В историческом аспекте враждебные отношения между Исавом и Иаковом восходят к близнецам–братьям (Быт. 27:41). В Чис. 20:14 и далее мы видим, как эта вражда становится открытой, служа моделью для будущего. Саул почел необходимым воевать с Эдомом (1 Цар. 14:47); Эдом был завоеван и аннексирован Давидом — единственным царем, которому это удалось сделать (2 Цар. 8:14). Соломон был вынужден подавлять восстание Эдома (3 Цар. 11:14 и дал., 25), так же и царь Иорам спустя столетие (4 Цар. 8:20). Еще через полсотни лет против Эдома сражался Амасия (4 Цар. 14:7,10). Обвинение в никогда не затухающей ярости засвидетельствовано перед Богом, и эта ярость не оправдывается. Такая ярость направлена против природы (брата), подавляет чувства родства (непосредственную исполненность милости или жалости; напр.: 3 Цар. 3:26) и поддерживает лихорадочность злобы на постоянном уровне (всегда сохраняя ярость). Такая злоба недопустима, на чем бы она ни основывалась и как бы ни оправдывалась. Она обитает в сердце, но видна свыше. 12 Феман — поэтическое название Эдома (Авд. 9); Восор — его главный город.
13—15 Аммон. Хотя ничего, кроме этого упоминания, о войне между Аммоном и Галаадом не известно, о ней написано в небесах. Поводом к данной войне послужил весьма прагматичный мотив (расширить пределы свои), и в интересах территориальной экспансии аммонитяне шли на уничтожение нарождающейся человеческой жизни (рассекали беременных). Опять материальное ставится выше человека: эта идея в Амосовом перечислении «четвертых преступлений» выступает как основная. Аммонитяне выказывали нечеловеческую свирепость по отношению к существам, которые заслуживают милости больше всех, — к беременным и неродившимся младенцам. Никакие национальные интересы (быть может, даже устремленные к «безопасности народа») не оправдывают подобных действий: Божий гнев неминуем. Сравните тщательно подобранные детали ст. 14 с параллельными местами 5, 7, 8, 10 и 12. Огонь является доминирующим образом, изображающим Божью святость (Исх. 3:2,5; 19:18). Слова с вихрем в день бури говорят о том, как «силы природы» отображают прямое вмешательство неба (Пс. 17:10–15).
2:1—3 Моав. Ни язычество, ни осквернение мертвого тела — ничто не остается без внимания Святого Бога. Какие бы преступления против человечности ни совершали, насилуя совесть, и какие бы основания ни приводили в их оправдание, Господь остается непримиримым противником злодеев. В 4 Цар. 3:26 говорится о той особенной вражде, которая была между Моавом и Эдомом. Ярость, описанную в этом месте, разжигала, быть может, такая же мстительная племенная вражда. Чего можно ожидать во времена, когда в гробницу царя заживо погребали целые отряды воинов! Может ли быть что–либо более дикое и иррациональное, чем ненависть, которая заставляет доставать из гробницы тело усопшего для бессмысленного надругательства над ним? Таким образом, ненависть есть развращение сердца и она вызывает неумолимый гнев Божий. 2 То, что этот огонь окажется расплатой за кремационный огонь, описанный в ст. 1, иллюстрирует действие закона о точном соответствии между преступлением и наказанием, который лежит в основе Божественного закона и является критерием для человеческих судов (Исх. 21:23; Лев. 24:19 и дал.; Втор. 19:21).
4—5 Иуда. Характер обличений меняется. Иуда, часть народа Господня, призван под испытующий взгляд Божий и подлежит наказанию не меньшему, нежели соседние с ним язычники, что и подразумевается идентичной словесной формулой три… четыре. Но в чем же состоит четвертое преступление Иуды? Иудеи отвергли закон Господень. 1) Закон означает «учение» (напр.: Прит. 3:1), подобное тому, какое любящий родитель сообщает дорогому дитяти. Народ иудейский отверг отцовское слово Господа с презрением. 2) Постановления суть нечто запечатленное на камне навсегда: иудеи изменили то, что не поддается изменению. 3) Они подменили истину идолами, предпочли ей басни (2 Тим. 4:4). 4) Отцы их, т. е. «предки»: их вина коренится глубоко, поскольку Библия никогда не принимала в качестве оправдания духовное наследие минувших поколений. Нынешнее поколение должно сознавать свою ответственность за накопившуюся вину (Пс. 50:5–7; Мф. 23:31–36). Следование идолам ведет их к великому осуждению. Хотя ложные боги включены сюда косвенно, слова Амоса суровы: «…идолы их, вслед которых ходили отцы их, совратили их с пути». За пределами богооткровенной истины только чисто человеческое заблуждение. 5 Огонь… пожрет — см.: 4 Цар. 24 — 25.
Примечание. Предсказание, включенное в 2:6 — 3:2, имеет симметричную форму, характерную для пророческих писаний:
(а1) 2:6а,б Констатация грозного предупреждения
(b1) 2:6в—8 Разоблачение греха
(с) 2:9–12 Благость Бога
(b2) 2:13–16 Объявление наказания
(а2) 3:1–2 Возобновление и оправдание грозного предупреждения
В центре внимания здесь благодеяния Бога, сделавшие Израиль избранным народом, хотя он был недостоин их. Этими благодеяниями были: дарование земли (9), искупление из египетского рабства и забота, проявленная о нем в пустыне (10), откровение Божьих требований (назореи) и откровение Его слова (пророки).
6–8 Преступления Израиля. Амос обозревает скверну Израиля в социальной (6–7) и религиозной (7–8) сферах. Прежде всего он отмечает беззаконие израильтян в отношении правых, бессердечие в отношении бедных и жадность в отношении безответных, которых можно притеснять беспрепятственно. 6 Правый — невинный перед законом. Судьи продаются за взятки (серебро), приговоры выносят за пару сандалий, из–за ничтожного долга продают в рабство — таким лихоимством отличалось судопроизводство в эту эпоху. Под словом бедный подразумеваются неспособные противиться насилию и вынужденные покоряться превосходящей силе, люди, которым негде искать защиты в обществе.
7 Словом жаждут пророк выражает мысль о крайнем притеснении бедных (тех, кто не имеет ни денег, ни влияния), которые в знак скорби размазывали землю по своим лицам (Нав. 7:6). Кроткие, т. е. попранные, беззащитные, оказавшиеся на дне жизни.
7–8 Преступления израильтян против Божьего откровения означают отвержение Его заповедей. Господь открыл им Свое святое имя, посвятил их в тайну Своего существа, но они открыто презрели запрет, наложенный на прелюбодеяние (Исх. 20:14) и религиозный блуд (Втор. 23:17 и дал.). Культовая проституция в Ханаане использовалась с целью побудить Ваала способствовать плодородию людей, животных и земли. Святому Богу в эпоху Амоса поклонялись как хананейскому Ваалу. Господь же требует, чтобы Ему поклонялись так, как угодно Ему (Мф. 15:9), а не так, как диктует соблазнительная (в нашем понимании) религия. К одной женщине означает просто «к женщине». Речь идет не об осуждении отца и сына за то, что оба ходят к одной женщине (данное обвинение не касается этой формы безнравственности), здесь говорится об осуждении «отца и сына», т. е. в целом мужской половины общества, за оргиастическое поклонение Ваалу. 8 Их религия пренебрегала Божественной благодатью. Именно на месте очищения, при всяком жертвеннике (Лев. 17:11), они предавались своим похотям и превращали дом Божий, место, предназначенное для общения с Богом, в сцену для оргий. Слово возлежат здесь может указывать на развратные действия. На одеждах… в залог — см.: Исх. 22:26 и дал. Закон запрещал оставлять у себя одежду, взятую в залог у бедствующего; ее следовало возвращать владельцу до захода солнца. Взыскиваемое, т. е. вино для шумного веселья, приобретаемое незаконными путями, см.: ст. 6.
9—12 Высокая честь для Израиля. Во всем, где израильтяне согрешали, Божья благодать открывалась всякий раз по–разному. Господь даровал им землю (9) для созидания нового, основанного на Его законе (в противовес стихам 6—7) общества; после выведения их из Египта (10) Он открыл им Свое имя (Исх. 3:14 и дал.; 6:6—7; 20:2), которое они осквернили, и для того чтобы спасти их от греховной жизни и недопустимого поклонения (8), Господь даровал им особых провозвестников откровения (11). Но они извратили все дело благодати. 9 А я, т. е.: «Что касается Меня, то это был Я, Который…». Лморрей, общее название племен, населявших Ханаан прежде Израиля. Несмотря на их невероятную мощь (Чис. 13:29), сила Божья совершенно истребила их {плод… корни). 10 См.: Содержание: основная истина всего предсказания подобна главному действию Господа в Ветхом Завете — исходу: это сразу и освобождение, и искупление, и заселение (Исх. 6:6—8). 11 Пророки продолжали разъяснять Израилю фундаментальное откровение, переданное через Моисея. Назореи (Чис. 6:1 и дал.) олицетворяли жизнь, посвященную Богу, и Господь ожидал, что Его народ станет вести подобную жизнь (Лев. 19:2). 12 Народ не желал ни брать примера, ни слышать слова.
2:13 — 3:2 Неизбежный суд Божий. 13–16 Амос объявляет о неизбежности Божественных акций, против которых бессильны все человеческие способности, любое вооружение и отвага. 13 Израиль в правление Иеровоама процветал (см.: Вступление), но наступит период жатвы, и все будет по–иному. Тяжелая уборочная повозка давит собой беззащитную землю. Израиль собрал на себя гнев Божий, и этот гнев так же станет подавлять его до тех пор, пока не сокрушит окончательно. Хотя буквальный перевод этого места — «словно нагруженная колесница давит снопы» (способ молотьбы), но и в этом случае навевается тот же образ. В ст. 3:1—2 содержится обращение ко всему племени, которое вывел Я, и таким образом в нем подводится итог сказанному не только в 2:6–16, но и в 2:4—16. Вслед за призывом слушать идет ссылка на деяния Бога и исход–искупление, сделавший израильтян Божьим народом. Ст. 2 начинается с характеристики уникального положения, которое занимают израильтяне, и завершается неизбежным следствием: суровость кары за грех связана с избранностью народа Божьего. Потому и возникает закономерное воздаяние: кому много вверено, с того больше взыщут (Лк. 12:48). Суть послания Амоса именно в этом. Быть народом Божьим — великая честь, но сама по себе эта честь не является укрытием; за ней стоит великая ответственность, она есть великая драгоценность, за которую придется отчитаться и нам.
3:3—8 Рыкание Льва: пророческое слово
3—6 Лев рыкает снова: послание удостоверено. Амос заканчивает первый цикл своих пророчеств (см.: Введение) серией риторических вопросов об отношениях, связывающих причину и следствие. И приходит к двум выводам: во–первых, не бывает бедствия без вмешательства Божьего (6), и во–вторых, не бывает истинного провидца, который говорил бы без Божественного откровения (7—8). Итак, ничто, кроме побуждения Божьего, не могло бы заставить Амоса возвещать подобное пророчество избранному народу, но Господь говорит ему, и он не может молчать об этом. 3 Оборот пойдут ли двое вместе ясно указывает на то привычное общение, какое может установиться, лишь когда Господь и Израиль «сговорятся» между собою. Они близки, когда исполняется завет, но разве может продлиться их общение, если они расходятся во мнениях? В этом случае действие закона причины и следствия приводит к разделению. 4 Два пояснения на примере хищника: не видя добычи, лее не ревет (1:2; Суд. 14:5); и, когда ему нечего есть, не подает своего голоса (удовлетворенного) из логовища своего. 5 Два пояснения на примере жертвы: птица не попадет в петлю, если для нее не приготовлен силок, т. е. «приманка»; и не сработает капкан, пока не схватит наживку и что–то не попадет в него. 6 Вывод: жертва слышит предупреждающее рыкание хищника и трепещет. То есть великий «Божественный хищник» стоит за всяким кризисом. Аргумент Амоса должен побудить народ задуматься над невзгодами и прошлыми, и настоящими. Разделяют ли иудеи библейский взгляд, что Господь — Творец истории и как у каждого следствия имеется своя причина, так и за любым историческим событием стоит Господь? Но если так, то первое, что им следует предпринять, это удостовериться, в верных ли взаимоотношениях и общении с Ним они находятся. 7—8 Правильное понимание пророческого служения подтверждает посылку о том, что Бог управляет всем. Прежде всего (7), пророки посвящены в замыслы Господа. За словами не открыв Своей тайны стоит опыт непосредственного общения пророков с Богом. Этим объясняется, почему, возвещая Божье слово, они оставались при этом самими собой: приближение к Богу означает становление личности, и чем ближе человек к Богу, тем совершеннее он как личность. Однако от ветхозаветных пророков ожидали предвидения того, что будет делать Бог. Если это так, тогда понятно пророчество Амоса: лев начал рыкать… Господь Бог сказал.
3:9 — 6:14 Неприятель вокруг всей земли: гнев Господень
Угрозы, высказанные в ст. 3:11 (неприятель… вокруг земли) и 6:14 (Я… воздвигну народ… от входа в Емаф… до потока в пустыне), заявляют тему данного раздела. Внутри этих рамок нападение противника объясняется потворством своим прихотям и беспечностью знати (4:1—3; 6:1—7) и прежде всего несостоятельностью религии (4:4 — 5:27). Все это очень давние пороки: отсутствие любви к ближнему проистекает из неспособности любить Господа нашего Бога.
Амос, усиливая пафос своих обличений, приглашает языческие народы взглянуть на то, что творится в Самарии (9), а затем засвидетельствовать, т. е. как бы одобрить осуждение Божье (13). Он как будто говорит, что даже язычники достаточно осведомлены о нравственности, чтобы судить народ Божий. Основанием являются его бесчинство и притеснения (9), утрата понятия справедливости, преступное поведение (10). Его извращенная религия (14) и растлевающая роскошь (15) заслуживают гнева Божьего. Враг окружит (11), а разгневанный Бог поразит Израиль (13—15). План этого фрагмента таков:
(а1) ст. 9 Народы приглашаются в свидетели
(b1) ст. 10 Оценка характера и поведения
(b2) ст. 11 Наказание поражением
(b3) ст. 12 Пояснение: никто не выживет
(а2) ст. 13–15 Народы призваны засвидетельствовать
9 Грехи Израиля столь вопиющи, что даже самые презренные язычники, наследственные враги, живущие в Азоте, т. е. филистимляне (Суд. 14:3; 1 Цар. 17:36), и в Египте, имеют достаточно высокий уровень нравственности, чтобы понять неизбежность суда Божьего над Самарией. На кровлях — призыв к верхам общества расследовать преступления знатных вельмож (ср.: чертоги, ст. 10; дома, ст. 15), к справедливому судебному разбирательству. Бесчинство, иначе говоря, смута, нестабильность в обществе. Притеснения, т. е. вымогательство и преследование. 10 Израильтяне не умеют поступать справедливо; приверженность злу притупляет их религиозное чувство, и все их заботы ограничиваются стремлением собрать побольше сокровищ в своих чертогах. Они не знают, что добытое нечестным путем подобно взрывоопасному материалу и что они фактически собирают на свою голову насилие и грабеж. Как поступают они с людьми, так же в свое время поступят и с ними.
12 Ср.: Исх. 22:10—13. Если пастух мог предъявить оставшееся от растерзанной овцы, он освобождался от уплаты возмещения: понятно, что он старался сберечь животное и не смог. То, что ему удалось сохранить, было только свидетельством всего убытка! Так же и для Самарии: оставшееся от нее расскажет лишь о ее полном поражении; как голени и уши говорили о растерзанном животном, так символическими останками Самарии будут постели и ложа — свидетельства упадка общества праздного и возлюбившего роскошь.
14 Амос плавно переходит от разговора об исторических силах, которые сокрушат Самарию (11), к напоминанию о Господе как Воздаятеле за грех. Господь всегда стоит за историческим процессом (ср.: 9:7). Преступления суть произвольные нарушения Господнего закона. Общественные преступления, описанные в ст. 9–10, это грехи против Господа. Господь начинает Свой суд с извращений в религии, а затем переходит к обществу лжи (14—15). Истинная религия пестует нравственность общества, ложная — морально разлагает его. Роги. У язычников, хотя и не так, как у израильтян (3 Цар. 1:51), схватиться за роги жертвенника означало найти укрытие. В день суда ложная религия не обеспечит никакого укрытия; у их алтарей не будет никаких рогов! 15 Направление главного удара — обеспеченные слои общества с их зимними и летними домами и показной роскошью {украшениями). Амос, как и вся Библия в целом, не выступает противником богатства как такового. Все дело в том, как богатство приобретают (Иер. 17:11) и как его используют, и особенно важно для Амоса, как люди распоряжаются властью, которую дает богатство. Как и ложная религия, то, что добыто насилием, делает людей беззащитными в день устрашающего явления Божьего могущества.
От общего осуждения (3:9—15) Амос приходит к частным положениям. 1 Праздные женщины Самарии, притесняющие бедных (не имеющих средств и беззащитных), властвующие над своими господами, — кто они как не первые телицы в этой великой скотоводческой стране — Васан (Втор. 32:14; Пс. 21:13), ведущие чисто животный образ жизни и тучнеющие как на убой! 2 В 3:9 мы читаем о социальных преступлениях; в 3:14— о мятежах против Бога, здесь же говорится об осквернении Его святости. Преступление есть злодеяние, и грех есть скверна, поскольку святой Бог свят и Его святость изливается праведным гневом на все, что оскверняет ее. Пленники своих страстей, преступники и грешники в Израиле станут настоящими пленниками (2—3). Крюками… удами — лексический повтор, подчеркивающий невозможность избавления. Пленников и в самом деле вели на веревках, прикрепленных к крючкам в их губах. 3 Проломы, устроенные неприятелем, о котором говорилось в 3:11.
Здесь Амос подходит к самому главному. Непростительный грех израильтян в конце концов состоит даже не в том, что они творили беззакония (3:9–10), восставали против Бога (3:14) и оскверняли Его святость (4:2), но в том, что они не каялись, когда Бог давал им такую возможность. Центральная мысль этого фрагмента (6—11) заключается в том, что во всех жизненных обстоятельствах Господь есть причина всего, и что Его цель во всяком бедствии — помочь избранному Им народу вернуться к Нему. Ироническое повеление Идите (4) предшествует обличению веры, которая ослабла (4—5), и уравновешивается окончательным призывом приготовиться к встрече Господа (вера, которая не ослабеет) в ст. 12–13. Между этими двумя призывами содержится семь деяний Бога, направленных на то, чтобы вернуть Себе избранный народ (6—11). Что касается Израиля, то целью Божественных акций являлось его покаяние, но, в принципе, во всех жизненных испытаниях Господь напряженно трудится, чтобы привести нас к Себе.
4–5 Вефиль (Быт. 28:10–22) и Галгал (Нав. 4:19) служили напоминанием о новых начинаниях, употребление же этих святилищ Израилем для поклонения не было новым почином, но лишь утверждало его на пути преступлений. 1) За этим стояла только внешняя набожность. Поклонялись как угодно. Обороты каждое утро и «через каждые три дня» могут попросту указывать на пунктуальность: жертвы должно было приносить ежедневно, а десятины — по прошествии трех дней. Но это может указывать и на самовольные действия, выходящие за пределы закона Божьего: жертвы приносили «не в положенные дни» (1 Цар. 1:3), но каждый день; десятины — не по прошествии трех лет (Втор. 14:28), но через каждые три дня — словно в этом обряде заключена вся вера. Амос осмеивает неразумное и бесполезное усердие. 2) В основании лежало самодовольство и самовосхваление: это вы любите, даже если это противоречит закону (см. Лев. 2:11 о запрещении сжигать в качестве жертвы Господу квасное). Даже индивидуальные жертвы (добровольные приношения) оборачивались самовосхвалением (разглашайте о них). Однако истинная религия «должна быть целиком согласна как с непреложным правилом с волей Божьей» (Кальвин. Наставление в христианской вере, Издво РГГУ, 1997. С. 44) (Мк. 7:6). Во всем, что не соответствует этой воле, религия является не более чем разновидностью восстания против Бога (4).
6–11 Семь Божественных акций: голод (6), засуха (7—8), болезнь растений (9), тучи гусениц (9), моровая язва (10), поражение в войне (10) и стихийное бедствие (11). Все, что обычно приписывается случаю, естественным причинам или человеческой глупости, творит Сам Бог с целью произвести в людях то, что Он желает видеть в Своем народе. Он хочет, чтобы Его народ был близок Ему, вступая с Ним в те или иные, смотря по ситуации, личностные отношения, искал Его прощения своих прегрешений, прибегал к Нему за утешением и т. д. Без таких взаимоотношений с Богом нет религии. И в дни Амоса, несмотря на внешнюю религиозность людей, Господь ожидал от них покаяния.
12–13 Является ли ст. 12 возглашением надежды (время приготовиться к встрече с Господом еще есть) или грозным предупреждением (Господь уже рядом, чтобы произвести неотвратимый суд, и нет никакой надежды)? Ст. 13 можно толковать в пользу и первого, и второго предположения, поскольку Господь контролирует все в Своем мире — видимое (горы), невидимое (ветер) и человеческий разум («объявляет человеку намерение его»). Он Господь всякой перемены, обращающий утренний свет… в мрак (т. е. Он приносит суд и возмездие, что омрачает надежду), а правильнее было бы перевести «обращая мрак в утренний свет» (т. е. Он подает надежду там, где все беспросветно). Более того, Он господствует над землей (шествует превыше земли) и посему творит угодное Себе, ибо Он — Господь Бог Саваоф. Подобно Моисею (Втор. 30:19 и дал.), Амос предлагает своему народу выбрать жизнь или смерть — пришло время принимать решение. Мысль о приготовлении «к сретению Бога» (12) напоминает Исх. 19:17, где благодать и закон были объединены в одном откровении. Это предназначалось для народа Амоса и это всегда участь народа Божьего — жить в месте избрания (Втор. 27:4—6). Это то, что Амос предлагает им в ст. 12. Он словно бы говорит, что они могут выбрать, в каком качестве к ним явится Господь: их покаяние станет воззванием к Господу благодати обратить их мрак в утренний свет; религия без покаяния поставит их перед Господом Вседержителем со всем ужасом Его закона и обращением света в мрак суда.
5:1–27 Религия без внутреннего обращения
Узловыми точками этой главы являются три призыва: 1) к духовной жизни: Взыщите Меня… взыщите Господа (4—6); 2) кличному и общественному преобразованию: Ищите добра… восстановите… правосудие (14 и дал.); 3) к религиозной простоте: Пусть… течет суд, и правда… приносили ли вы Мне жертвы?.. (24 и дал.) Эти обращения обрамлены утверждениями о бедствиях (1—3, 26—27) и сопровождаются точными определениями положения дел (7, 10—13, 16–20). Слово посему из ст. 16 ведет к пониманию всей главы: каким образом призыв (14–15) может иметь последствием (посему, ст. 16) безутешную печаль? Это может быть только в том случае, если Амос вспоминает призывы, сделанные ранее и отвергнутые! Стало быть, в этой главе говорится об утраченных благоприятных возможностях и печальных последствиях, ныне неизбежных. Опять же, Бог поругаем не бывает.
1—3 Погребальная песнь: смерть и ее причина. Хотя смерть, описанная здесь, еще не явилась (3), она столь неизбежна, что уже и теперь можно сочинить и спеть погребальную песнь (2). 2 Упала замертво дева и не имеет, дабы восстановиться, ни врожденной силы (не встает более), ни помощи извне (повержена… и некому поднять ее). 3 Непосредственной причиной такой беспомощности и безнадежности является поражение, в котором израильское воинство потеряло убитыми и ранеными девять человек из каждых десяти. Но какова же первопричина? Далее в главе объявляется, что эта причина — грех.
4—13 Господь мог бы дать им жизнь, но они выбрали дорогу смерти. Великое бедствие (1–3) прослеживается до самых его истоков. Израильтян побуждали взыскать Бога и остаться в живых (4, 6), предупреждали о дороге смерти (5, 11), напоминали, что Господь подает свет, но также и мрак (8). Их поставили перед выбором, но они сделали неправильный выбор.
4—5 Любовь Господня проявляется в Его призывах, и верность Его — в предупреждениях. В качестве средства исцеления, в котором они нуждаются, Он предлагает Себя; оборот взыщите Меня есть призыв к близости, к тесному общению с Ним и обновлению жизни. Однако, с другой стороны, Вефиль и Галгал прославлены издревле и в предании (ср.: 4:4). Галгал, место чудесного вступления в обетованную землю (Нав. 4:20), как окажется в дальнейшем, будет местом, символизирующим плен; Вефиль, «дом Божий» (Быт. 28:17,19), превратится в ничто, что–то столь же бесполезное, как идол.
6—7 Господь в любви Своей приглашает приблизиться к Себе — в верности Своей Господь открыто обличает. Еще раз — Он есть то, в чем нуждается Его народ (Взыщите Господа — и будете живы), без Него не бывает жизни. Вефиль может притязать на традиционное почитание, но он бессилен против огня (символа воинствующей святости), который возгорится против извращенного суда (т. е. справедливости) и поверженной правды. Там, где эти два слова использованы вместе (см.: Ис. 5:16), слово «правда» отражает сущность принципов Божественной святости, а слово «суд» (справедливость) — практическое приложение этих принципов в личной жизни и в жизни общества.
8—9 Амос внезапно переносит внимание с народа, который извратил суд (справедливость) и правду на земле (7), на Самого Творца и Промыслителя. Человеческие лжетолкования и извращения не устоят перед Богом: Он силен устремить угрожающий огонь (6) и послать опустошителя (9). Если же люди взыщут Его, то вместо смерти они получат обетованную жизнь (6), поскольку Он легко может претворить смертную тень в ясное утро (8).
Семизвездие и Орион отмечали смену времен года; мореплаватели пользовались восходом и заходом Плеяд в навигации, а кочевые племена — в сезонном календаре. Смертная тень… ясное утро… день… ночь — постоянные претворения, совершающиеся каждые двадцать четыре часа. Претворяет (8) — здесь та же глагольная форма, что использована и в ст. 7, но приводят ли их «превращения» к преобразованиям (претворениям)? Сколь невыразимо величественны Его претворения в сравнении с их превращениями! Воды… разливает — Господь не связан правилами, которые установил Сам (Пс. 103:8–9). Он может вызвать необычные преобразования и тогда, когда велит водам поглотить землю. Правители в дни Амоса занимались скверными «превращениями» (7) и не дозволяли и рта раскрыть своим разумным противникам (13), но Бог сезонных, каждодневных и необычных претворений способен легко опустошить крепости, которые человек считал своей защитой от неприятеля (9). Вот картина эпох, подобных времени Амоса, когда неправедность неистовствует, достоинство низвержено (7), а разум по преимуществу сознает свое бессилие (13)!
10—13 Четко сформулированное заявление:
(а1) ст. 10 Ненависть к тому, кто говорит правду
(b1) ст. 11 Угнетение бедных
(с) ст. 11 Лишение собственности по суду
(b2) ст. 12 Угнетение бедных (другой термин)
(а2) ст. 13 Безмолвие оппозиции
10 Справедливый судья (обличающий в воротах) и честный свидетель (кто говорит правду) вызывают одинаковую ненависть у извращающих закон. 11 Бедные (2:7; 4:1) — материально бедные и социально беззащитные. Попираете бедного — «вымогаете». Амос не уточняет, какие влиятельные круги творят все это. Попирают ли бедных непомерной земельной рентой землевладельцы, или находятся и другие способы вымогательства? Заимодатели? Господь не с теми, «кто» попирает, а с теми, «кого» попирают. Слово итак указывает на то, что Высшая сила действует. Господь управляет миром на основании нравственных законов, согласно которым наживающие неправедное богатство не получат ожидаемого наслаждения. В самой природе вещей заключен закон крушения надежд (Ис. 5:8—10; 14—17). Как видно из вышеприведенной схемы, эта мысль является центральной для всего отрывка. Людям думается, что они строят на века (домы из тесаных камней), налаживают производство (разведете прекрасные виноградники), но все будет не так.
12 Преступления… грехи, то есть «восстания» против Бога… «бьют мимо цели» (Его требований). Общественные злодеяния — это духовные грехи, поэтому самостоятельное исправление невозможно — необходимо обращение к Богу. Правые — это те, чье дело «правое». Взятки — речь идет о подкупе судей для получения нужного судебного решения. Извращаете — здесь говорится о судье, который отклоняет иск, прекращая дела «незначительных» лиц, бедных (здесь употреблено другое слово, нежели в ст. 11), не обладающих влиянием, кого можно безнаказанно попирать. 13 Ненависть, упомянутая в ст. 10, рождает «злое… время», когда царят страх и ужас, и люди уже страшатся высказываться свободно.
14—20 Моральное исправление: ожидание дня Господня. Предупреждение о бесполезности неправедного богатства (11) дополняется предостережением о грядущем «дне» плача (16) и тьмы (18). «День Господень» был тогда, очевидно, частью народных чаяний: предполагалось, что он принесет «свет», т. е. только радостные переживания для народа Божьего. Поэтому израильтяне ожидали наступления этого дня с полной уверенностью. 1) Амос, возвещая гибель, используют язык надежды (напр., оборот пройду среди тебя в ст. 17 из области пасхальной терминологии; Исх. 12:12—13). Народ запамятовал характер своего Бога. Пасхальная ночь была ночью осуждения для тех, кто не приготовился. 2) Духовные благословения покоятся на нравственных основаниях (14—15). Бог милостиво пребывает с теми, чьи стремления (ищите добра) и сердца (возненавидьте зло, возлюбите добро) соответствуют Его стремлениям и сердцу; Он с теми, кто претворяет эти нежно любимые заповеди в жизнь (восстановите правосудие). 3) Оборот может быть (15) указывает на то, что Бог противится самонадеянности. Милость остается милостью, — но порицается высокомерие, убежденность в том, что уж ко мне–то милость будет проявлена.
14—15 1) Когда ищут Бога — остерегаются зла. 2) Святость дел (поиски добра) должна сопровождаться святостью чувств (возненавидьте зло, и возлюбите добро). 3) Дела не должны быть в хвосте, плестись за чувствами: заповедь ищите добра идет впереди заповеди возлюбите добро. Если мы станем ждать появления чувств, чтобы возбудилось действие, наши ожидания могут оказаться тщетными. Нам следует учиться исполнять свой долг, превозмогая свои склонности, чтобы увидеть, как делом, совершаемым в любви, будет созидаться любящее сердце. 4) Повтор возвышенного титула Господь Бог Саваоф придает основательность нашим духовным устремлениям: мы ищем угодного Самому Богу. Мы в полном Его распоряжении — Ему и повелевать нам. 15 Иосиф здесь олицетворяет собой Северное царство, поскольку колена, составляющие это царство, происходили в основном от его сыновей (Быт. 48).
16—17 Относительно слова посему см.: Предисловие к гл. 5. Господь Бог Саваоф, Вседержитель — заметьте, что послание о гибели подкрепляет более пространный титул: Господь значит «Владыка»; Бог Саваоф или «Яхве» — Бог Исхода, Который спасает Свой народ и истребляет его врагов; Вседержитель значит «Господь сил», Бог, обладающий неограниченными возможностями и мощью. Восплачут (на всех улицах… и на всех дорогах) все без исключения, не только плакальщицы, но и земледельцы. Традиционные места народного веселья, виноградники, станут местами народного плача; и все потому, что Господь «пройдет среди» него. Чтобы унять этот плач, не требуется ничего, кроме Его святого присутствия.
18–20 Оптимистическим настроениям народа противопоставлена тьма грядущего дня. Подобно тому, как мы ожидаем скорого возвращения Господа Иисуса Христа, так и ветхозаветная община ожидала наступления дня Господня — дня Его личного пришествия. Читая Ветхий Завет, мы находим, что описанное сначала (подобно данному отрывку) как «день», оказывается (27) всего лишь промежуточным Божественным вмешательством, а не окончательным днем Господа. В пояснении (ст. 19) говорится о неизбежности судьбы. Обращаясь назад, к ст. 4–20, зададимся вопросом, для кого день Господень является «тьмой»? Для всех, кто, объявляя себя народом Господним, не.взыскивал Его (4), не угождал Ему своим поведением, не помогал бедным и беспомощным (7), не делал добра и не остерегался зла (14), и не любил того, что любит Он (15). Народ, утративший истинную веру, народ без признаков духовного и нравственного исправления движется в ложном направлении, все дальше и дальше удаляясь от Бога.
21–27 Религиозная реформа: обращение к прежним ценностям. Господь отвергает внешнее ритуальное благочестие (21–22). На первый взгляд кажется, что в ст. 23–24 говорится о том, что Бог желает не религиозных «служб», но религиозного «служения». Однако ст. 25 восстанавливает равновесие, призывая обратиться к подлинным приоритетам (см.: Введение об обществе). Несостоятельность ответа на призыв в ст. 24 разъясняется в ст. 26; долгое исповедание самовольно избранной, поддельной религии завершится изгнанием (27).
21—24 Религия вне моральных основ вызывает ненависть Бога (Ис. 1:11—15 и дал.; Иер. 7:9—11). 24 Суд… правда — реальная жизнь и нравственные ценности (ср.: ст. 7). 25 Но Амос не призывает к внерелигиозной морали, к служению без служб. Ударение в его вопросе делается на следующем: «Разве жертвы только то, что вы приносили Мне в пустыне?» Синайская религия прежде всего была нравственным, этическим ответом народа Богу, искупившему их из рабства (Исх. 19:4–5; 20:2 и дал.). Жертвоприношения были введены как логическое продолжение их благодарности Богу. Когда люди обещали Богу послушание, их окропляла пролитая кровь жертвы (Исх. 24:7–8). Для них, как и для нас, все это было напоминанием, чтобы не согрешали (1 Ин. 2:1). Но и согрешив, они имели умилостивление (1 Ин. 2:2). Вот о чем Амос напоминает им своим вопросом. Они оставили себе обряд жертвоприношения и игнорировали послушание, тогда как только оно и делает жертвоприношения необходимостью и наполняет их подлинным смыслом. См. коммент. к 7:7—8.
26 Их самодовольная религия (4:4–5) открывала двери поддельной религии. Люди, отвергнув контроль слова Божьего, не перестают верить вообще, но начинают верить во что–то другое. Слова скиния… звезда (евр. «sikkut… kiyyun») были известны в Месопотамии как Sakkuth и Kaiwanu, названия планеты Сатурн — звездного божества, почитаемого как царь и бог (см.: Hubbard. P. 185). 27 Переселение заканчивается пленом, о котором намекает фраза за Дамаск, и они пошли туда не как жертвы, но потому что Япереселю вас… говорит Господь. Всемогущий Бог обращает на Свой народ последствия его безумия и упрямства.
За описанием жен, приведенным в 4:1–3, следует описание мужей в 6:1–7, т. е. изображено все знатное общество. Речь идет о спеси верхов, которые не находят в себе никакого изъяна. Жены как «телицы», бездумно потакающие своим желаниям; мужей возбуждает осознанная гордыня: они почитали себя именитыми среди «первенствующего народа» (1), ублажая себя яствами и «наилучшими» мастями (6). Они же пойдут первыми во главе изгнанников (7) в плен! Все приличия будут соблюдены! Самодовольные, потворствующие себе беспечные плененные! Тем, кто свое положение в обществе ставит в центр внимания других людей, трудно избежать подобного отношения к самим себе, трудно избежать того, чтобы забота о собственных интересах не уничтожила заботы об интересах других. Это специфическое искушение, характерное для тех, кто «наверху». 1 Сион — пророки действовали в одном из царств (Амос по призыву Божьему находился в Северном), но всегда держали в поле зрения оба царства. Исайя (28:1—4) и Михей (1:5), пророки Южного царства, оба проявляли заботу и о Северном (см. также: Ос. 5:13; 6:11). Непредвзятость и беспристрастие, проявленные пророком, укрепляли служение Амоса Северному царству: гордыня всюду остается гордыней, где бы ни вздымала она свою голову. 2 Заданные здесь вопросы не содержат глагольных форм. Быть может, в каждом из них подразумевается настоящее время. Предлагаются различные толкования этого места. 1) Амос приглашает своих слушателей убедиться путем сравнения, сколь велико их благосостояние и в связи с этим — сколь неизбежно их осуждение, если они не возблагодарят Господа. Однако весь контекст подразумевает, что они не нуждались в таком свидетельстве, ибо были уже убеждены в своем превосходстве. 2) Геф Филистимский и проч. — это примеры падения величия и предостережение о том, что может случиться с Самарией. Однако вызывает сомнение тот факт, что эти города в дни Амоса лежали в руинах. 3) Возможно, Амос цитирует заявление правителей, прибегавших к манипуляции благоприятными для себя параллелями. Это похоже на правду; именно так правители и ведут себя, и данное толкование согласуется с тем высокомерием, которое описывается в ст. 1. Тогда это заявление служит своего рода введением к ст. 3, поскольку характеризует сознательное сокрытие опасностей, которые (и правители знали о том) были уже не за горами.
3 Самария наслаждалась «невиданным прежде» процветанием. Правители знали, что такое долго продолжаться не может, но мысль о дне бедствия они отодвигали кутежами: «ешь, пей и веселись, сколько можешь». В годы, последующие за экономическим бумом в период правления Иеровоама (см.: Вступление), нацию захлестнул хаос. Из последних шести царей Израиля только один передал трон своему сыну; остальных умертвили (4 Цар. 15, 17). Упомянутое торжество насилия как нельзя лучше характеризует эти события. 4 Но если им суждено умереть завтра, то почему бы не есть и не пить сегодня (см.: Ис. 22:12–13)? 5 Ничтожные люди пытаются оправдать свои поступки, сравнивая себя с великими. Давид же, в конце концов, был музыкантом и поэтом! 6 Они пьют из чаш (Исх. 38:3; Чис. 7:13), конечно, из очень больших кубков; мы бы сказали: «Они пьют хмельное ведрами». Не болезнуете — не страдаете. Их шумные попойки приводили к недомоганиям желудка (Ис. 28:7—8), но бедствие, катастрофическое состояние Иосифа (см. коммент. к 5:6) их не тревожит.
Это осуждение, по сути совпадающее с 3:9–15, говорит о неизменном гневе Господа, направленном на гордыню (8), нравственную глухоту (12) и самомнение (13). Пророк останавливается на ужасающих подробностях событий, к которым все это ведет (9 и дал., 11, 14). Фрагмент построен симметрично:
(а1) ст. 8 Божественная ненависть
(b1) ст. 8–10 Крушение царства: иллюстрация полнейшего поражения
(а2) ст. 11 Божественное осуждение
(b2) ст. 12–13 Извращение ценностей: иллюстрация абсурда
(а3) ст. 14 Божественный контроль над историей
8 Клянется Бог Самим Собою, т. е. клятвой, включающей в себя «сердце и душу» Божества. Перевод слова гнушаюсь требует небольшого уточнения (в тексте древнееврейского подлинника стоит «требую»). И небольшое изменение приводит к форме «Я враждую против… ». 9–10 В условиях осады голод и моровая язва делали свое дело, и привычным явлением становились тогда «повозки смерти». Единственный уцелевший из всего дома подтверждает, что из всего семейства в живых, кроме него, не осталось никого. Но прежде чем его сообщение может найти отклик (раздражение либо сострадание), содержащий в себе имя Бога, ему не дают раскрыть рта: слишком велико сознание отчужденности от Бога; Господь отступил от Своего народа. 11 Только согласно Божьему повелению все это и происходит: в ст. 11 говорится о том, что повелевает Господь; в ст.12—13 — почему Он повелевает так, а в ст. 14 объясняется, как исполнится Его повеление. Большие… малые — этот оборот, указывая на противоположности, означает, что поражению подвергнется «всякий дом».
12 Иллюстрации, подчеркивающие нечто странное, противоречащее нормальному порядку вещей. Они освещают всю жизнь народа: правосудию следовало быть для общества целебным средством (Втор. 19:16–20), а не ядом, но между тем (если можно так выразиться) разговоры о правде в общественной жизни стали горькой (горечь) шуткой. Не преступления отдельных людей, а состояние общественной жизни в целом вызвало Божье осуждение. Отсуствие истинных моральных ценностей (правды) и справедливого порядка в обществе (суда) неизбежно приводят народ к гибели. «Господь праведен, любит правду» (Пс. 10:7). 13 Лодевар и Карнаим (2 Цар. 9:4; Быт. 14:5) — возможно, речь идет о блестящих победах Иеровоама в период завоеваний, достигших пределов Соломонова царства (4 Цар. 14:25). Однако слава израильтян длилась недолго, в ст. 14 те же самые пределы будут обозначать область, захваченную врагами, простирающуюся от Емафа на севере до долины Арава (в русском переводе Библии — «до потока в пустыне». — Примеч. ред.) у Мертвого моря. Господь ненавидит тщеславную гордость людей, хвастающихся военной доблестью: у Него под руками Своя сила.
7:1 — 9:15 Господь Бог: суд и надежда
Осуждение, которое не состоится (7:1—6), и надежда, которая исполнится (9:11–15), обрамляют последний раздел Книги Пророка Амоса. Внутри этих рамок представлено осуждение устрашающих размеров (8:1 — 9:6), которое, однако, сведется к особому осуждению (7:8 и дал.; 9:7—10), но не полному истреблению. Титул «Господь Бог», употребленный девять раз в гл. 1—6, в гл. 7 — 9 встречается одиннадцать раз. Какое несравненно славное всемогущество Господь проявляет, когда по милости Своей исполняет Свои обещания!
7:1—6 Опустошение, которого не будет
Посредничество и заступничество были частью пророческой миссии (Быт. 20:7; Иер. 7:16). Амос не молит отменить суд, но молится о том, чтобы Господь не допустил той формы осуждения, которую, как видится пророку, принимает этот суд. 1) Ст. 1–3, нашествие саранчи столь не ко времени, что никому из народа не выжить. 2) Ст. 4–6, наказание огнем столь велико, что он пожрет даже море и землю. Амос взмолился об отмене окончательной гибели Иакова, и его мольба была услышана. Повторное видение подтверждает истинность пророчества (Быт. 41:32); стихийное бедствие (саранча) и Божья кара (огонь) подразумевают все возможные невзгоды. Тотальность выражена через контраст (см.: вступление к 6:1—7). Однако полное истребление народа Божьего предотвращено. Надежда оставлена.
1 Он создал саранчу — рука Божья видна за всяким событием. После царского покоса… — речь идет, очевидно, о натуральном сборе в пользу царя. В начале произрастания поздней травы — именно от этой травы зависел земледелец. Без нее народу грозили нужда и лишения. 3 Слово пожалел может означать «раскаялся», однако может ли «Бог Саваоф» передумать? Согласно 1 Цар. 15:29, Он «не скажет неправды и не раскается», но в соответствии с 1 Цар. 15:35 «Господь раскаялся, что воцарил Саула над Израилем». В первом случае утверждается о Боге «абсолютная» истина; во втором указывается на то, что Его неизменная воля в действительности принимает во внимание всю изменчивость человеческого опыта. Стало быть, мы неизбежно приходим к тому, что Бог видоизменяет Свою линию поведения, а это и есть то, что Библия называет Его «раскаянием»: воля Божья, по существу неколебимая, не является жестокой, бесчувственной, но снисходит с любовью к нашей немощи и безрассудству. 4 Пожрал… пожрал — одна и та же глагольная форма использована дважды. Подобный огонь всегда указывает на Божественную святость осуждения. Только огонь Божий способен «пожрать» все Его творение (2 Пет. 3:10,12).
Амос не молит Бога о своем третьем видении, описанном в этой главе. Господь появляется в качестве Строителя, проверяющего готовность выложенной стены. В древнееврейском подлиннике не говорится о том, что стена была отвесной (7), но что стена строилась «по отвесной линии». Иначе говоря, мерила, применяемые в конце строительства, были там изначально. Народ Божий «созидался» одновременно и в соответствии с законом и по благодати: израильтяне, будучи искуплены Богом, должны были повиноваться Его закону (Исх. 20:2 и дал.), но в равной степени, как Его искупленные, они пребывали под кровью завета (Исх. 24:8) и им была дана целая система жертвоприношений с тем, чтобы даже в случае неповиновения у них была возможность жить в присутствии Святого Господа. Сохранение баланса между законом и благодатью и составляет истинную жизнь народа Божьего и выделяет его из разряда законников (для которых главное — исполнение закона), с одной стороны, и склонных к обрядоверию (когда главное — это жертвоприношения), с другой. Вот почему Амос здесь не взывает с молением к Богу: баланс (отвес) между законом и благодатью является сущностной характеристикой искупленного народа; избежать этого испытания искупленные Богом могут, только перестав быть самими собой.
8 Не буду более прощать ему («проходить среди»). В пасхальную ночь израильтяне, готовившиеся к длительному путешествию, защищенные кровью (Исх. 12:7) и съевшие мясо агнца (Исх. 12:11), были спасены по благодати, остались в живых, чтобы идти Господним путем. Однако современники Амоса не были верны двойному мерилу своей «конституции» и не могли обрести «пасхальных» благословений. 9 Господь сообщает пророку о том, что именно погибнет по Его осуждению, поскольку осуждение с применением «отвеса» является судом с пристрастием. В религиозной среде всегда находятся люди искренние, сообщество верующих среди формального собрания, Церковь внутри церкви. На суде с пристрастием таковые будут прощены (ср.: 9:8—10), а опустошены будут высоты… и святилища, бывшие средоточием обольщения, и дом Иеровоамов, который «делал неугодное в очах Господних… и ввел Израиля в грех» (4 Цар. 14:24). Высотами называли созданные человеком места ложного культа (служение Ваалу), где Господу поклонялись, совершая языческие обряды, словно Он был одним из богов хананейского пантеона. Исаак символизирует Израиль только в этом эпизоде. Он был связан с Вирсавией (Быт. 26:33). По–видимому, в дни Амоса в Вирсавии (5:5) пытались узаконить языческие культы, настаивая на покровительстве Исаака.
7:10–17 Слово, которое обязательно сбудется
Суть этого фрагмента состоит в том, что Амасия, священник, желал изгнать Амоса с его обличениями из земли Израильской (12), но избежать осуждения ни ему самому, ни всему Израилю не удалось (17): Ты говоришь: «не пророчествуй… ». За это, вот что говорит Господь… (16—17). И слово Его обязательно сбудется. Как видно из этого эпизода (10–12), Амасии не удалось подбить Иеровоама на какие–то действия против Амоса, поэтому он принимает свои меры. Будучи священником в Вефиле, Амасия обладал значительной властью, и Амосу было нелегко оказать ему открытое неповиновение. Тем не менее Амос выступил против него, возобновив свою весть: таким образом, он утвердил власть Господа и низверг власть человека, который противился Его слову (см.: Деян. 5:29). 10 Вефиль в проповеди Амоса упоминался в неблагоприятном свете (4:4; 5:5). Конечно, это не могло не уязвлять Амасию! Возмущение — власти часто прибегают к запугиванию «угрозой национальной безопасности» с тем, чтобы добиться своего. Амосу пришлось нести бремя ложных обвинений. Земля — выбор этого слова указывает на степень воздействия проповеди Амоса.
12 Слово провидец не является ни насмешкой, ни унижением (Ис. 29:10). Амасия советует Амосу пойти и зарабатывать на пропитание в Иуде, подразумевая, что Амос, проповедуя, трудится ради денег, и что за слово против Израиля там будут хорошо платить. 14 (См.: Введение о пророчестве) Амос опровергает предположение о том, что он зарабатывает на жизнь пророчеством. Он был хорошо обеспечен доходом от своих стад и угодий. Для него (1) это служение не вопрос его способностей или наклонности (я — не пророк) и не вопрос (2) престижа или привлекательности фигуры провидца. Сын пророка (ср.: 4 Цар. 2:3,5; 6:1 и дал.; 9:1 и дал.) — пророческие школы или общества «пророческих сыновей» привлекали пророческих мужей возможностью учиться и делиться друг с другом опытом, но не таков был Амос. (3) Амос стал пророком не по своему желанию: он занимался скотоводством. 15 Его избрание в пророки (4) было промышлением Божьим (Господь взял меня), и это (5) дало ему возможность общаться с Господом (сказал мне Господь). Через такое общение он был уполномочен пророчествовать к Израилю. Все пророки, оставившие свидетельства о своем пророческом служении, единодушны с Амосом в главном — их служение зиждется на Божественном призыве (Ис. 6:1; Иер. 1:5; Иез. 1), общении с Господом (Ис. 6:6–8; Иер. 1:6–16; Иез. 2:1 и дал.) и поручении Божьем (Ис. 6:9; Иер. 1:5б,10,17–19; Иез. 2:3 и дал.). 16—17 Амос был не просто проповедник, каким хотел считать его Амасия. Его слово было словом Господним (см.: Введение о пророчестве и коммент. к 1:1), и поэтому оно не могло быть отклонено. Когда подобное отвержение происходит, слово, которое могло бы спасти, становится словом осуждения (17). В случае с Амасией такое осуждение принесло страдание (жена твоя будет обесчещена в городе), горечь мучительных утрат (от меча) и неизбежную для него — священника (10) — смерть в земле нечистой. Амасия представлял собой подходящий пример религии без покаяния и благоговения перед словом Божьим.
Эта центральная часть третьего цикла пророчеств (см.: Содержание).3десь представлено новое символическое видение (1–2), продолженное четырьмя посланиями, начинающимися со слов В тот день (3, 9, 13) и наступают дни (11).
1–2 Спелый плод: конец. Подобно тому, как хлеб убирают, когда он в силу своего собственного внутреннего развития поспевает к жатве, так и Божественное осуждение наступает тогда, когда народ «созревает» для суда. 2 Приспел конец — Амос прибегает к игре слов: видит спелые плоды (евр. «'qayis») и Господь отвечает ему, что приспел конец (евр. «qes»).
3–8 Первое послание. Объяснение конца. 3 Религия Израиля не спасет народ: его песни станут частью общего «рыдания». Четырьмя беспощадными штрихами Амос живописует неописуемый ужас последнего дня: «(1)Много трупов (2) …на всяком месте (3) …будут бросать их (4) …молча!» Но почему такое страшное событие должно произойти? 4 Глубинная причина установлена: угнетение тех, кто не имеет возможности защититься или постоять за себя. О бедных см.: 2:6; 2:7. Выражение алчущие поглотить подразумевает предел завистливой алчности. 5—6 Здесь детализируется содержание ст. 4: приоритет мотива выгоды 1) над религиозным благочестием (5); лицемерная пунктуальность израильтян (4:4) заставляет их соблюдать новомесячие, праздник первого дня месяца (Чис. 28:11) и субботу, однако их сердца занимают только деньги; 2) приоритет выгоды над честной торговлей (5): отвесить поменьше (уменьшить меру) и продать подороже (увеличить цену сикля), мошенничать с весами и гирями; 3) приоритет выгоды над человечностью — серебро (6), быть может, это ссуда, предоставленная бедному (как в 2:7а), и пара обуви — покупка, которую он сделал в кредит, — для торговца средство обратить бедняка в рабство за неуплату долга (4 Цар. 4:1). Высевки — продажа ничего не стоящего и отказ в качественных товарах. 7–8 Следствием этого преклонения перед «рыночной стихией» станут общенациональные потрясения и невзгоды, образно представленные в землетрясении, столь драматическом, губительном и всеохватном, как наводнение реки Нил (8). 7 Оборот славою Иакова использован в ироническом смысле. Клятва должна покоиться на неизменном основании. Нет ничего «основательнее» национальной гордыни! Господь во веки не забудет земли, которая оставляет последнее слово за экономическими интересами.
9–10 Второе послание. Погружение в мрак, горечь и печаль. Этот мрак связывали с затмением солнца (наряду с землетрясением), которое отмечалось в июне 763 г. до н. э. Однако в данном случае это не существенно: мрак однажды уже фигурировал в египетской казни (Исх. 10:21 и дал.), здесь же он свидетельствует о гневе Господа на Свой мятежный народ. Однажды Египет оплакивал своих первенцев (Исх. 12:30), теперь с той же горечью возрыдает Израиль (10). Вретище подразумевает сетование, обращенное к Богу. Но наступили времена, когда даже покаянная молитва слишком запоздала.
11—12 Третье послание. Духовный голод.
День скорби обнаруживает, сколь сильны (или слабы) внутренние ресурсы. Жизнь, обращенная только на наслаждения этого мира, оголится до костей, когда они прекратятся. Потом наступит голод по надежному, авторитетному слову. Но справедливое воздаяние Господа печально: отверженное слово становится отсутствующим. Как не будет места покаянию (10), так не найдут и слова (12). Без слова откровения человек во все времена занят бесплодными делами, вынужден ходить от моря до моря, от Мертвого моря на юге до Средиземного моря на западе, скитаться от севера к востоку, возвращаясь туда, откуда вышел. И не найдут его, то есть слова Божьего, во–первых, потому, что отклоняли его так долго и потому, во–вторых, что северные израильтяне отправятся куда угодно, но только не в Иерусалим, где Господь все еще пребывал (1:2). Гордыня дает знать о себе даже в отчаянии!
13—14 Четвертое послание. Окончательное падение. Надежде народа на будущее — юношам — вынесен смертный приговор за грехи прошлого. Когда слову Божьему не верят, люди начинают верить чему угодно. И тогда ложные религии увлекут юношей, схватят их за руки, чтобы затем вцепиться им в горло, пока они не падут и уже не встанут. 14 Грехом Самарийским — в 4 Цар. 17:30 отмечается поклонение богу Ашиму, но это имя означает буквально «грех». Грех самарийский — это поклонение идолам, возможно, вефильскому идолу (или тельцу, см.: Ос. 8:6). Но искупление греха — это такая потребность, удовлетворить которую не способны никакие идолы — ничто, кроме предусмотренного Богом пролития крови, не может справиться с этим делом, так было в Ветхом Завете, то же самое и в Новом Завете. Путь в Вирсавию — возможно, паломничество в Вирсавию ставилось в духовную заслугу.
9:1—6 Суд, который обязательно сбудется
(См.: «Содержание».) Сам Господь надзирает за разрушением храма: пострадает все сооружение от верха до низа; погибнут все собравшиеся, Господь поразит всех их (1). Не будет никакой возможности избежать суда (1), укрывшись в сверхчувственных царствах (2), в мире реальном (3) или где бы то ни было на земле (4). Такова всеобъемлющая власть Господа (5–6): Он совершит то, о чем предупреждал. 2 Преисподняя («шеол») — место пребывания мертвых. 3 Морским змеем называли мифическое морское чудовище современного Амосу язычества, выступавшего в качестве яростного противника Создателя и Его намерения установить стабильный мир. Амос употребляет это название в двух аспектах, а) Поэтическом: в той мере, в какой Амос допускает возможность вознесения на небеса (2), он допускает и существование подобного чудовища, желающего поглотить и отрезать путь к спасению. Однако важнее то, что Амос прибегает к использованию этого образа б) в аспекте теологическом: непримиримый враг Создателя (с точки зрения языческой мысли) беспрекословно повинуется Господу (повелю), служит Его целям! Амос заставляет служить истине даже мифологию: вездесущность и всемогущество свойственны только Богу.
Всемогущество Бога проявляется в трех направлениях. 1) Горизонтально (ст.5): вся земля чувствует Его прикосновение; она не станет противиться, только растает; и все живущие на ней восплачут; утратив стабильность, она поднимется и опустится, как поднимается и опускается Нил.
2) Вертикально (ст.6): на небесах, во всей их горней недоступности — Его чертоги, откуда Он правит по Своей вседержавной воле; или, согласно иному толкованию, небеса — это Его сводчатые «обители», образующие аркады и «связывающие» (возможно, это скрытое указание на слово, переведенное как свод) небеса с землей.
3) Динамически: всевозможные «силы», например воды морские (6), делают то, что угодно Ему.
(Ср.: 7:7—9 и см.: «Содержание».) Здесь идет речь о том, как осуществится суд по «отвесу»: пред Богом (7) не бывает никаких привилегий, так же, как не бывает гарантии неприкосновенности при Божественном духовном испытании (8). Суд вершится всюду, где царствует грех. И при этом Бог судит пристрастно, проводя различие так, что дом Иакова под рукой Божьей не погибнет окончательно, но будет просеян (8—10), а признанное нечистым будет собрано и выброшено вон. План этого фрагмента таков:
(а1) ст. 7 Безосновательность самодовольства
(b1) ст. 8а—d Неизбежность осуждения за грех
(b2) ст. 8е—9 Сущность судебного пристрастия
(а2) ст. 10 Участь самодовольства
7 На первый взгляд это характерное для Амоса монотеистическое утверждение: есть только один Бог, и всякое переселение и передвижение на земле — Его работа. Израиль был выведен из земли Египетской, Филистимляне — из Кафтора, Арамляне — из Кира, и (Амос позволяет нам продолжить этот список) всякое иное переселение народов по доброй воле или по принуждению произошедшее (перед этим или с тех пор) происходило и происходит только по воле Господа. Господь, несомненно, есть Господь истории. Это действительно так, однако не в этом суть данного стиха. До сих пор все слушатели Амоса могли соглашаться с провидцем: да, Господь есть Господь истории. Но они, должно быть, приходили в ужас от заявления пророка, когда он, ссылаясь на эту истину, указывал на другую — что сыны Израилевы таковы же для Господа, как сыны Ефиоплян\ Речь не о том, что Амос отрицает здесь особое положение Израиля, — он говорил об этом и в 3:2, и скажет еще далее в ст. 8—9. То, чему он учит здесь, заключается в другом: особость Израиля — высокая честь быть народом Божьим — ассоциируется с определенной датой и событием — исходом. Но факт исхода в его хронологическом и историческом понимании ничем не отличается от переселения филистимлян и арамеев (арамлян).
В популярной песне 50–х годов (она, бывает, еще звучит на улицах в Рождественские праздники) говорится: «Человек будет жить вечно, потому что был день Рождества» — словно сам факт того, что этот день был и прошел, является ключом к вечной жизни. Конечно, без Рождества Христова не было бы спасения, но спасает не само событие, отмеченное в календаре. Все зависит от того, что случится дальше, и в частности, появится ли ответ человека на факт Рождества Спасителя и будет ли этот ответ подтвержден всей последующей жизнью, посвященной Господу. Точно так же и с народом исхода ничего особенного не было бы, если бы он не ответил на благодать Божественного спасения обещанием послушания. Господь взирает не на минувшие даты, а на подтверждение верности прошлому святостью и отвращением ко греху в настоящем.
Ефиопляне занимали территорию от Сиены на юге до Хартума — характерные для Ветхого Завета указания на самые отдаленные точки земли. Филистимляне пришли из Кафтора (Крит), двигаясь из ареала Эгейской цивилизации в направлении побережья Палестины. Кир — см. коммент. к гл. 1:5. 8 Слово вот подчеркивает, что Господь смотрит не на исторические даты, а на моральные качества тех, кто называет себя Его народом; поэтому, где самодовольно полагаются на свершившееся в прошлом событие без истинного желания избежать греха и стремиться к святости, там может быть только исполненное ужаса ожидание суда (Евр. 10:26 и дал.). 8—9 Слово но — очень сильное слово, им поставлен важный акцент. Зерна (букв, «камешки») — это слово встречается еще в одном месте (2 Цар. 17:13), причем в прямом, буквальном значении, поэтому предположение о том, что здесь имеется в виду «зерно» хороших твердых сортов, не имеет параллели. Во всяком случае, этот перевод противоречит обыкновенному назначению решета, которое при просеивании оставляет дурное и пропускает доброе. Здесь мы видим скорее образ, навеянный просеиванием почвы ради избавления от камней. В соответствии с видением отвеса (7:7–9) Амос упорно подчеркивает различия в Божьем осуждении. В среде народа Божьего будут оставлены только достойные, и в то же время ничто из почвы не будет отброшено заодно с камнями.
10 Но кто же эти «камешки», которые будут отброшены? Это не просто грешники из народа Моего, но особая категория грешников: те, кто самонадеян перед лицом Божьего осуждения, те грешники, которые утверждают, что грех есть дозволенный образ жизни, и не принимают в расчет грядущего суда. Не постигнет… и не придет, т. е. это бедствие не достанет нас из прошлого и не встанет у нас на пути в будущем. Они словно бы говорят: «Мы не заслужили осуждения в прошлом, не заслужим и в будущем». Это не голос тех (прошедших испытание «отвесом» в 7:7–9), кто строит свою жизнь на фундаменте благодати и закона, а голос самодовольных, беспечных грешников в суетном и лицемерном мире. Ни для Амоса, ни для нас это слово не подразумевает, что наше спасение в опасности. Однако оно напоминает нам, что на основании дома Божьего стоят две печати: «познал Господь Своих» (2 Тим. 2:19) (наша безопасность в неизменной воле Бога, Который избрал нас для Себя) и «да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа» (см. более детально 2 Пет. 1:5—11) (нравственный выбор, который свидетельствует о статусе избранничества).
9:11—15 Надежда, которая исполнится
Амос завершает третий цикл своих откровений (см.: Содержание). Этот цикл начинался с того, что Бог отменил угрозу полного истребления народа (7:1—6), и теперь заканчивается утверждением славных обетовании о грядущем. Эти обетования распадаются на три части: обетования о царстве (11—12), обетования об изобилии земных благ (13) и обетования народу Божьему (14—15).
11–12 Обетования о царстве. Существуют три толкования этого текста, а) В определенном смысле скиния Давида пала, когда северные колена отделились (3 Цар. 12), и, возможно, Амос обращается к этим минувшим событиям и ожидает полного объединения народа Божьего с приходом нового «Давида» (Иез. 34:23; Ос. 3:4–5; Лк. 1:32). б) Согласно собственному пророчеству (2:5), Амос понимал, что Иерусалим обречен на гибель, и видел в видении как событие, уже произошедшее, что от скинии Давида не осталось и клочка, в) Слово падшая можно перевести как «падающая» или «готовая пасть», и Амос мог иметь в виду дальнейший упадок дома Давидова, окончательную гибель которого он предвидел в Иуде. Так или иначе, данное пророческое видение Амоса имеет мессианский смысл, поскольку говорит об исполнении мессианских упований. Осуществятся изначально предназначенные величие, блеск и слава (как в дни древние, ср.: Ис. 1:26—27), и Давид обретет обещанное мировое владычество (Пс. 2:7 и дал.; 71:8–11; 109:5–7; Ис. 9:7; 11:4–10).
12 Едом был осужден (1:11) за непрестанную вражду, и это соответствует библейским свидетельствам об отношениях между Эдомом и народом Божьим (Быт. 27:41; Чис. 20:14 и дал.). А это ведет к использованию «Едома» в качестве символа той ненависти, которую мир испытает в конце истории к Господу и Его народу. К тому же Давид был единственным царем, которому удалось покорить Эдом и удержать его в зависимости от себя (2 Цар. 8:14), поэтому «Едом» стал символизировать поражение всех врагов с приходом Давида–Мессии и Его владычество над всем миром (Ис. 34; 63:1—6; Иез. 35 и др.). И еще Амос выделяет Эдом, чтобы подтвердить, что с наступлением владычества Давида закончится всякая вражда и на земле установится новое единство.
Между которыми возвестится имя Мое — эти слова подразумевают не только царское владычество (2 Цар. 12:28), но и тесный союз (Ис. 4:1). Несомненно, явившийся Царь утвердит Свое владычество и прежние язычники признают Его. И они не будут на положении граждан второго сорта, и их роль не сведется к раболепию: они станут частью «Невесты» Христа. Иаков (Деян. 15:15—17) по справедливости рассматривает данное предсказание как исполнившееся в евангельском служении — в проповеди Евангелия Господа нашего Иисуса Христа прежде отделенным язычникам, ибо в Ветхом Завете мессианское Царство является Царством, утверждающим мир (Ис. 9:7), а не войну. Поскольку метафора, использованная в отношении Мессии, это образ царя, то, естественно, Он занимается царскими делами и распространяет Свое царство силой оружия (Ис. 11:14 и др.). Однако это метафора: за ней возвышенные истины о Боге избранного народа, Который и есть тот обоюдоострый меч в их руке, которым они покоряют народы (Пс. 149:6—8).
13 Обетования об изобилии земных благ. Амос видит необычайное изобилие и процветание в Израиле: люди не успевают закончить одной жатвы, а уже начинают посев; не успевают обработать один урожай винограда, а уже готовят лозу для другого.
Как следует понимать эту картину? Когда человек впал в грех, это самым печальным образом отразилось на природе. Эдемский сад дарил Адаму и его жене изобилие всевозможных благ, а ныне проклятая земля только нехотя и при тяжких трудах позволяет кормиться от себя (Быт. 3:17–19). Стало быть, щедрое вознаграждение за труд и изобилие плодов земли в дни мессианской эры свидетельствуют о том, что это проклятие снято и уже не действует. В Эдемском саду Адам был господином (Быт. 1:28); наследник и властитель, он имел разрешение есть от всякого дерева в саду, кроме одного (Быт. 2:16—17). Но явился грех, и поток изобильных благ превратился в тонкую струйку. Когда же в Эдемский сад вернется его законный Владыка (Ис. 11:6—9), все силы, которые были скованы ранее, когда умножился грех и правила смерть, беспредельно расцветут, природа поспешит принести свою дань к ногам вседержавного Царя.
14–15 Обетования народу Божьему. И возвращу из плена народ Мой — хотя и допустимое, но не единственно возможное толкование видит здесь предсказание о возвращении избранного народа из вавилонского пленения. Чтобы избежать такого толкования, фразу о «возвращении из плена» надо понимать в том же широком смысле, что и в Пс. 125, где имеется в виду удаление всего, что связывает, ограничивает и угнетает народ Божий. Однако и перевод «верну все сокровища» (NIV mg) также допустим и больше соответствует данному месту Книги Пророка Амоса. Господь соберет Свой народ (ср.: Мк. 13:27; Отк. 14:14–16). Как «царская» метафора иносказательно на военном языке говорила о расширении пределов Царства, так и здесь объемная картина собирания народа Божьего из рассеяния представлена в терминах нового захвата и нового устроения. 1) Восстановление: все утраченное, разрушенное или пропавшее в прошлом будет восстановлено и возмещено — никакого вреда, нанесенного грехом, не останется. 2) Исполнение — удовлетворение: разводить сады и не есть плодов их — значит иметь разочарование и не знать удовлетворения; это принес в жизнь грех (Втор. 28:30; Соф. 1:13). 3) Вечная безопасность: последние слова Амоса ставят Божественную печать на эти обетования: говорит Господь Бог твой. Господь, Бог исхода, в неизменном существе Которого (Исх. 3:15) сокрыто желание спасти Свой народ. Твой — местоимение единственного числа относится ко всему народу Божьему в целом и к каждому человеку в отдельности. «Твой» не значит «по твоему избранию», но «предавший Себя в жертву за тебя» (Втор. 7:7 и дал.; Иез. 20:5 и дал.; Ин. 15:16; Еф. 1:4,11). Господь Бог говорит (совершенное время, выражающее действие, свершившееся к настоящему моменту, результат которого имеется налицо в настоящем), точнее «Он сказал». Все мессианские обетования — законный Владыка, новое творение и совершенный народ — обладают несомненностью свершившегося факта: «так решил Господь Бог твой».
Этот материал еще не обсуждался.